El pasado 22 de junio, el Congreso del Estado de Chihuahua reconoció oficialmente al pueblo N’dee –conocido durante siglos como apache– como el quinto pueblo originario de la entidad, incorporándolo a la Ley de Patrimonio Cultural del Estado, junto con los Rarámuri (tarahumaras), Ódami (tepehuanes del norte), O’oba (pimas) y Warijó (guarijíos). Sus promotores celebraron la resolución como un acto de reparación histórica y de reconocimiento hacia una comunidad que sobrevivió a las guerras de exterminio del siglo XIX y a décadas de invisibilización institucional, aunque también abrió un intenso debate académico sobre los alcances históricos y jurídicos de dicho reconocimiento. En medio de esa coyuntura, Ritual esmeralda, dirigida por Rogelio Quintana de Teatro Bárbaro, adquiere una vigencia inesperada: más que recuperar la memoria n’dee, propone restituir un equilibrio roto entre la humanidad, la naturaleza y el territorio.
Ritual esmeralda se suma a una práctica continua dentro de la trayectoria de Teatro Bárbaro. No constituye una excepción. Desde hace más de dos décadas, la compañía chihuahuense ha construido una poética donde el septentrión mexicano deja de ser un simple escenario para convertirse en protagonista de sus ficciones. No es casual que una de las propias personajes exclame, en tono de broma, pero también de manifiesto: “¡Qué obsesión con el norte!” Esa fijación territorial ha dado origen a un repertorio que explora las violencias, memorias y formas de resistencia inscritas en los ecosistemas del llamado “Estado grande”. Más que representar al norte, Teatro Bárbaro piensa desde él y hace de sus desiertos, montañas, serranías y comunidades un enclave poético desde el cual interroga el presente.
Escrito por Rogelio Quintana en agosto de 2021, el texto dramático de Ritual esmeralda llegó a escena en abril de 2023 y concentró entonces buena parte de su recorrido, incluida su participación en la Muestra Estatal de Teatro, celebrada a finales de ese año en Ciudad Juárez. Después vinieron nuevas temporadas hasta arribar, en junio de 2026, a una última reposición en el propio Foro Cultural Independiente de Teatro Bárbaro, en el centro histórico de Chihuahua capital, donde tuve oportunidad de presenciarla. Llegué tarde al montaje. ¡Cierto!, pero esa demora terminó convirtiéndose en una ventaja. La puesta ya ha recorrido un largo proceso de depuración: cada transición, silencio, imagen y cada solución escénica revelan la madurez de un espectáculo que ha encontrado, tras años de prueba, ensayo y confrontación con distintos públicos, la forma más precisa de transmitir lo que intentan decirnos.
La arquitectura del texto dramático –aún inédito– se organiza en once cuadros. La “Presentación” y la “Escena final” funcionan como un pórtico y un umbral de salida que enmarcan nueve estaciones intermedias: “Génesis”, “Bisontes”, “La promesa de la vida”, “Caballos danzantes”, “Geometría sagrada”, “El cielo de Madera”, “Apachería”, “Miedo: jinetes de un apocalipsis” y “Ritual esmeralda: las heridas de la tierra”. Más que desarrollar una intriga, el dramaturgo dispone un recorrido iniciático donde cada estación gravita alrededor de un símbolo vital –la muerte, el caballo, el bisonte, el bosque, las estrellas, la memoria, el sacrificio, la justicia y, finalmente, el equilibrio– hasta conformar una suerte de ascenso espiritual. Desde la primera página, además, el guion advierte el origen heterogéneo de sus fuentes: “Este texto contiene testimonios, frases, profecías y textos de origen Lakota y otras comunidades nativas”. Tal declaración de principios resulta reveladora. La obra no pretende reconstruir un único relato histórico, sino entretejer memorias, cosmovisiones y experiencias contemporáneas para levantar una dramaturgia donde el conocimiento ancestral de distintos pueblos indígenas del suroeste estadounidense y del norte mexicano se convierte en materia escénica.
Un ritual no cuenta una historia: transforma la experiencia del tiempo. Lo disloca. Suspende la linealidad, rompe la sucesión de causa-efecto, y dispone a quienes participan de él en un presente absoluto donde pasado, memoria y porvenir se superponen. Eso pretende Ritual esmeralda. La puesta renuncia deliberadamente a una anécdota convencional para organizarse mediante invocaciones, testimonios, parábolas, preguntas hacia las gradas y ceremonias que ascienden en espiral hacia una posible reconciliación entre la humanidad y la naturaleza. La estructura vuelve exigente la experiencia del espectador, porque deja de tratarnos como observadores pasivos. Un ritual auténtico no necesita público, sino participantes; cuanto mayor sea la comunidad reunida, mayor también será la fuerza simbólica de aquello que busca comunicar o pedir. El mensaje se amplifica. De ahí que el montaje convoque al público a asistir en el sentido más pleno del término: acudir al teatro, desde luego, pero también asistir como quien acompaña, atiende, socorre y se hace corresponsable de una herida que ya no pertenece únicamente a los N’dee, sino a todos los habitantes de un territorio compartido.
El trabajo actoral constituye uno de los pilares del montaje. Cinco personajes –Mujer que busca, Mujer N’dee, Apache, Mujer actriz y Actor bailarín– son encarnados por dos actrices y un actor que transitan con notable naturalidad entre distintos niveles de representación. Elsa Lorena, Nantha Yaundé y Jorge Hernández parten de sus propias biografías, en una estrategia cercana al biodrama, para después desdoblarse en voces colectivas, figuras míticas y personajes históricos sin que las transiciones se perciban forzadas. Esa movilidad evita que el espectáculo se estanque en la confesión autobiográfica: cada experiencia personal termina convirtiéndose en una reflexión compartida. Un apercibimiento. El vestuario acompaña esa misma lógica. Lejos de buscar una reconstrucción etnográfica de la indumentaria N’dee, privilegia fibras naturales, gamuza, flecos y tonalidades terrosas que permiten a los intérpretes desplazarse con fluidez entre el presente y la memoria ancestral. Más que caracterizar personajes, la ropa construye una atmósfera ceremonial donde los cuerpos parecen prolongaciones del paisaje que habitan, reforzando la impresión de que la obra no representa una cultura, sino que intenta restituir, aunque sea por un instante, una forma distinta de relacionarse con la tierra.
El dispositivo escénico refuerza esa lógica ritual mediante un espacio concebido menos como un escenario que como un umbral. Un lugar de tránsito. Las estructuras superpuestas del fondo y de las piernas evocan simultáneamente cavernas, grietas y refugios, generando una constante sensación de profundidad y desdoblamiento. Todo ocurre en un territorio liminal: entre la vida y la muerte, la memoria y el presente, la historia y el mito, el mundo humano y el natural. Al centro del escenario, un pequeño tronco torcido concentra buena parte de esa tensión simbólica. Aunque su escala es modesta, actúa como un eje que convoca a los demás elementos –la tierra, el fuego, el agua y el humo– para convertirlos en materia viva del espectáculo. En contraste, dos grandes siluetas antropomorfas de madera custodian los extremos del espacio escénico como si fueran ancestros petrificados o guardianes silenciosos de la ceremonia. La reiterada presencia de la madera –árbol, bosque, ciudad forestal, cuerpo y memoria al mismo tiempo– establece un diálogo constante entre naturaleza y humanidad, reforzado por una iluminación que privilegia las penumbras, los ocres y los verdes profundos. La obra no solo se contempla: parece respirar, oler a tierra húmeda y leña, recordándonos que el equilibrio cuya restauración persigue comienza, literalmente, en la materia de la que estamos hechos, en la posibilidad de cambio, de transitar de un estado a otro.
A primera vista, Ritual esmeralda parece resistirse a cualquier clasificación genérica. ¿Quién protagoniza la puesta en escena? La ausencia de una intriga convencional, el empleo del biodrama, la dimensión performática y el carácter ceremonial del montaje hacen pensar en una dramaturgia que escapa de los moldes o cánones tradicionales. Sin embargo, la obra encuentra su mayor afinidad con la tragicomedia. No porque atenúe el dolor ni porque busque un equilibrio entre lo trágico y lo cómico, sino porque su conflicto principal no desemboca en la destrucción irreversible, sino en la posibilidad de una transformación. La violencia colonial, el exterminio de los N’dee, la devastación ecológica y las heridas personales constituyen el punto de partida del espectáculo, pero nunca su destino final. El recorrido escénico se orienta, desde sus primeras preguntas hasta su imagen conclusiva, hacia la búsqueda de una vía de restauración, una decisión ética que permita volver a habitar el mundo de otra manera.
Dicho lo anterior, Ritual esmeralda también mantiene un diálogo evidente con la obra didáctica. El montaje interpela constantemente al público mediante preguntas, exhortaciones y ejercicios de participación que buscan algo más que la identificación emocional: pretenden modificar la conducta del espectador. No se limita a transmitir conocimientos sobre los N’dee, la Mujer Búfalo Blanco, los bisontes, la ecología o las guerras de exterminio, sino que analiza esas experiencias para orientar una respuesta colectiva frente al presente. En ocasiones, incluso, abandona la sugerencia para instalarse en la exhortación. Lejos de constituir un defecto, esa voluntad pedagógica resulta coherente con la lógica del ritual: quien ha sido convocado no sólo debe comprender el mundo, sino comprometerse con su transformación.
La adscripción a la tragicomedia termina de confirmarse cuando se observa la trayectoria del verdadero protagonista. Ritual esmeralda no deposita el conflicto en un individuo, sino en un sujeto colectivo conformado por las voces autobiográficas de la Mujer que busca, la Mujer actriz y el Actor bailarín, a las que se suma la memoria histórica del pueblo N’dee. Entre todos construyen una misma conciencia: la del ser humano contemporáneo que ha perdido el equilibrio con la naturaleza y busca restablecerlo. Su antagonista tampoco posee un rostro único, sino que adopta la forma de un paradigma colonial, extractivista y sacrificial que atraviesa los siglos y normaliza la violencia como forma de relación con el mundo. La necesidad dramática consiste, entonces, en restaurar ese vínculo fracturado entre humanidad y territorio. Por ello, el desenlace no propone la derrota del enemigo ni la consumación del desastre, sino una transformación ética fundada en el cuidado, la memoria, el ritual y la reconciliación con la tierra. Allí reside la esencia tragicómica del montaje: atravesar el dolor sin convertirlo en destino.
Si hubiera que señalar una reserva frente al montaje, ésta residiría en su tendencia a homogeneizar violencias históricas de naturaleza distinta. En su afán por establecer una continuidad entre el exterminio de los N’dee, la devastación ambiental, los feminicidios, las desapariciones forzadas, los despojos patrimoniales y otras formas contemporáneas de injusticia, Ritual esmeralda corre el riesgo de diluir la especificidad de cada una de ellas. Desde luego, todas participan de una misma reflexión sobre el abuso del poder y la ruptura del equilibrio; sin embargo, no toda violencia posee el mismo origen, los mismos perpetradores ni las mismas consecuencias. Equipararlas debilita aquello que la obra defiende: la memoria. Cada guerra de exterminio, cada feminicidio, cada desaparición y cada despojo constituye una herida irrepetible que exige ser comprendida desde su propia historicidad antes de incorporarse a una narrativa colectiva. Paradójicamente, cuanto más particulares permanecen esas historias, mayor resulta su capacidad para interpelarnos como comunidad.
Ritual esmeralda deja la impresión de que los caminos hacia la justicia nunca son rectos. Como aquellos árboles que los N’dee doblan desde jóvenes para señalar el rumbo correcto a los caminantes, las vías de restauración también requieren curvaturas, paciencia, memoria y aprendizaje. La dirección de Rogelio Quintana no ofrece soluciones inmediatas ni respuestas definitivas; propone, más bien, recuperar la capacidad de escuchar a la tierra, reconciliarnos con nuestros muertos y asumir una responsabilidad compartida frente al porvenir. Quizá por ello su imagen final resulte tan conmovedora. Mientras la imponente figura de la Mujer Búfalo Blanco emerge lentamente al fondo del escenario y la función concluye, el espectador recuerda que ese símbolo ya no pertenece únicamente al ámbito de la ficción: los bisontes han vuelto a las llanuras del norte mexicano, en Chihuahua y Coahuila. Manadas reintroducidas a su hábitat original. Si la naturaleza puede encontrar el camino de vuelta, acaso nosotros también. Esta es, en última instancia, la esperanza que Teatro Bárbaro deposita sobre el escenario y la razón por la que Ritual esmeralda constituye una de las propuestas más sólidas y estimulantes del teatro chihuahuense reciente.
